水的‘无常形’不是没有原则，而是‘因物赋形’：在方器则方，在圆器则圆；遇山则绕，遇壑则填，遇寒成冰，遇热成气。它随境而变，却始终循下、润物、趋平。

哲学上：变通、因势、不执、柔弱胜刚强、避实击虚。大象无形，道隐无名。

“天下之至信者，唯水而已。江河之大，与海之深，而可以意揣。唯其不自为形，而因物以赋形，是故千变万化，而有必然之理。”
——苏轼《滟滪堆赋》

“夫兵形象水，水之形避高而趋下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形。”
——出自《孙子兵法·虚实篇》

📜 原文
士君子之所能不能为：君子能为可贵，而不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧：夫是之谓诚君子。《诗》云：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。
——出自 《荀子·非十二子》，是战国时期思想家荀况的著作。

💡 译文
士君子有能做的事，也有不能做的事：君子能使自己值得尊重，却不能使别人一定尊重自己；能使自己值得信任，却不能使别人一定信任自己；能使自己值得任用，却不能使别人一定任用自己。所以君子以修养不足为耻，而不以被人污蔑为耻；以不守信为耻，而不以不被信任为耻；以没有才能为耻，而不以不被任用为耻。因此，他不被赞誉所诱惑，不被诽谤所恐吓，遵循道义而行，端正自身，不因外物而动摇偏斜：这就叫做真正的君子。《诗经》说：“温和恭敬的君子，其德行根基在于内在的修养。”说的就是这个道理。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟(sì)命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄(zhēng gǔ)，反求诸其身。”
——出自《礼记·中庸》第十四章
——俟命=等待天命，徼幸=侥幸，正鹄=靶心。

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《中庸》是儒家经典的《四书》之一。原是《小戴礼记》第三十一篇，作者孔伋。宋朝学者对《中庸》非常推崇，而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。

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📝 释义

君子安于当下所处的位置去做事，不羡慕本位之外的东西。身处富贵，就做富贵者该做的事；身处贫贱，就做贫贱者该做的事；身处夷狄之地，就做夷狄环境中该做的事；身处患难，就做患难中该做的事。君子无论进入何种处境，都能安然自得，内心不受处境的扰动。身居高位，不欺压下面的人；身处低位，不攀附上面的人。端正自己，不苛求别人，就不会招来怨恨。对上不埋怨天命，对下不责怪他人。所以君子安处于平正之地，等待天命的安排；小人则铤而走险，企图侥幸获得不该得的东西。
孔子说：射箭的道理和君子之道有相似之处。如果射不中靶心，不要怪靶子，要反过来在自己身上找原因。

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💡 解析

“素其位”不是安于现状，不是躺平，而是处在什么位置就把那个位置的事做好，不因富贵贫贱患难而改变自己的原则。

后面“不怨天，不尤人”是这种心态的自然结果——不向外归因。

“反求诸其身”是落脚点：靶子不会动，射偏了只能调自己。能改变的只有自己，向外怪罪只会停在原地。

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生此寿少，何宜为恶？
莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成；
莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。
——出自《法句经》恶行品第十七

//译文//
人生在世寿命短暂，为何还要作恶？不要轻视微小的恶行，认为没有灾祸，水滴虽然微小，逐渐能装满大容器，所有的罪恶积累到满盈，都是从小积累而成的。
不要轻视微小的善事，认为没有福报，水滴虽然微小，但逐渐能注满大容器，所有的福报充满，都是从细微之处积累起来的。
——[吴] 维祇难等 译，译文取自：识典古籍 链接

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身病则痿，若华零落；死命来至，如水湍聚。贪欲无厌，消散人念，邪致之财，为自侵欺。
如蜂集华，不娆色香，但取味去，仁入聚然。不务观彼，作与不作，常自省身，知正不正。
——出自《法句经》华香品第十二

//译文//
身体患病就会衰弱，如同花朵凋零；死亡来临，就像湍急的水流汇聚在一起。贪欲无止境，会使人的念头消散，用不正当手段得来的钱财，只会侵害自己、欺骗自己。
就像蜜蜂聚集在花朵上，不会破坏花的颜色和香气，只是采集花蜜后离开，仁人聚集也是这样。不要关注他人的作为与不作为，而要经常反省自身，知道自己的行为是否正确。
——[吴] 维祇难等 译，译文取自：识典古籍 链接