为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。
——老子《道德经》第四十八章

/=====1.译文=====/

“为学日益”，什么叫学问？学问是靠知识、读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的。今天懂一点，明天再懂一点，后天又懂一点，多一分努力就多一分的收获，这就是做学问。人为的学问是有为法，是有为之道，要慢慢累积增加起来，不是一步登天。

“为道日损”，学道与做学问相反，是要丢掉，“日损”就是一天丢一点，明天再丢一点，什么都要放下丢掉。修道的人，经常笑自己，一方面有欲望学道，一方面又不肯放弃读书，爱读书就是最大的欲望。

“损之又损，以至于无为”，一切都空，空到了最后连空也把它空掉，空到一无所有；然后无所不有，一切皆知，一切皆有，就是这个简单的道理。文字很简单，意义也很简单，一说就明白了。问题是，做起来很难！如何能够把自己损之又损，放弃了又放弃，放到了一无所有之处，才能到达无所不知无所不有的境界！

老子在这里清楚地告诉我们，人生在世能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：“提得起”是做学问要“为学日益”；“放得下”是修道要“为道日损”，一切放下。但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。去修道做工夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。因此，一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，就那样过了一生。这就是我们读了《老子》以后，自己应该反省的地方。

——以上注解参见南怀瑾《老子他说》

“取天下常以无事” 治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本。

“及其有事，不足以取天下” 如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

——道德经网 链接

/=====2.义贯=====/

求学的人，其知识要逐渐的增加；

而求真理的人，就要逐渐减少自己的主观意识，思维见解等。

由于人的主观意识和思维见解都有分别性局限性，在寻求真理的路上会成为障碍。

而大自然真理是无分别性的，所以我们求真理要逐渐减少自己的主观意识，思维见解。

——百度百科 链接

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